從文學(xué)角度來(lái)講，這確實(shí)是一部引人入勝的小說(shuō)，旁征博引，懸念迭起，既有感官上的享樂(lè)，也有知識(shí)上的收獲。然而我個(gè)人還是更喜歡阿加莎·克里斯蒂的小說(shuō)，覺(jué)得后者比前者更為“單純”地是推理的盛宴——在這個(gè)平凡英國(guó)老婦人的筆觸里，不見(jiàn)刀光劍影，一切只在意念中開(kāi)戰(zhàn)。波洛“灰色的腦細(xì)胞”一開(kāi)動(dòng)，讀者全然進(jìn)入思想的世界。而《達(dá)芬奇密碼》與之相比，氣勢(shì)固然磅礴，然而多少有點(diǎn)美國(guó)大片的氣質(zhì)，張揚(yáng)有余，沉淀不足。我尤其不是太喜歡里面關(guān)于科學(xué)技術(shù)的描寫(xiě)，覺(jué)得過(guò)于現(xiàn)代氣息，少了推理小說(shuō)的那么點(diǎn)陰森氣。

然而，我還是尤其喜愛(ài)《達(dá)芬奇密碼》。教會(huì)不斷地強(qiáng)調(diào)這只是小說(shuō)而不能當(dāng)作神學(xué)事實(shí)，就如同告誡我《所多瑪120天》只是色情影片而已。我沒(méi)有看過(guò)《所多瑪120天》，但那些影評(píng)和影片背后的故事讓我覺(jué)得，說(shuō)它是色情片絕對(duì)是對(duì)導(dǎo)演的侮辱。薩德也許只是一個(gè)單純的變態(tài) ；但是皮爾·保羅·帕索里尼在二戰(zhàn)后決定拍這樣一部惡心死人不償命，事實(shí)上最后搭上了導(dǎo)演本人性命的片子，絕對(duì)有深刻的意義——就像弗洛伊德決定用“性”來(lái)闡發(fā)理念，?？掠眯允穪?lái)表達(dá)觀點(diǎn)一樣。畢竟，不是每個(gè)導(dǎo)演都有勇氣和資本拍出一部名垂青史的色情片的。何況，如果只是想要獲得刺激，《所多瑪120天》對(duì)于正常人來(lái)說(shuō)，引發(fā)的絕對(duì)是障礙而不是快十感。

似乎扯遠(yuǎn)了。我并不是反對(duì)教會(huì)；而是，作為一部也許被認(rèn)為“反基督教”的小說(shuō)，《達(dá)芬奇密碼》能夠如此暢銷(xiāo)并不是沒(méi)有原因——要注意，不只是在中國(guó)暢銷(xiāo)，在美國(guó)這樣的新教國(guó)家仍然高居排行榜第一。何況，我從來(lái)不認(rèn)為它反基督。我從這書(shū)里獲得了格外屬靈的感動(dòng)；我相信，上帝的力量即使在反對(duì)的聲音中一樣可以震撼人心。

作為基督徒，很多人問(wèn)過(guò)我對(duì)《達(dá)芬奇密碼》的看法。目前市面上有一本書(shū)叫做《破解達(dá)芬奇密碼》，大概的意思就是要說(shuō)，《密碼》中的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的，而耶穌真的是神，這是可以證明的。我一直不愿去看《破解》，原因有二，其一是我覺(jué)得沒(méi)有必要用這樣的方式來(lái)鞏固信仰和證明神的存在。因?yàn)樾叛觯緛?lái)就是形而上而純粹精神的東西；神，是道成肉身，而道，是word，是純粹精神領(lǐng)域的存在。因此，鞏固信仰不需要通過(guò)史學(xué)或者生物學(xué)的方式來(lái)證明，就像進(jìn)化論的學(xué)者可以是基督徒，而否定進(jìn)化論的人可以是佛教徒一樣，科學(xué)地證明本來(lái)就跟信仰的存在和發(fā)展沒(méi)有必然的輔助關(guān)系。而神，作為萬(wàn)物的創(chuàng)造者和絕對(duì)的存在，怎么可能被他的所造物證明呢？因此，《破解》也許可以鞏固某些因?yàn)榭戳恕睹艽a》而動(dòng)搖信仰的靈魂；但是這樣的鞏固，很可能又被別的科學(xué)證據(jù)所推翻。因?yàn)檎f(shuō)到底，這樣的信仰還是基于科學(xué)，始終無(wú)法向超驗(yàn)的思辨開(kāi)放。其二，我不愿接受《破解》的內(nèi)容是因?yàn)椋蚁Ｍ睹艽a》所說(shuō)的一切，是真的。

以上的文字似乎過(guò)于冷靜，但其實(shí)，在我行文之初，是懷著無(wú)比的感動(dòng)和震撼?！睹艽a》已經(jīng)拍成電影 ；不評(píng)價(jià)電影 本身，但每次看到關(guān)于抹大拉的瑪麗亞的鏡頭，我就有顫栗，心律失常的感覺(jué)。耶穌是神也好，但是它道成肉身了，為什么不能在世上留下他的后代，讓我們能夠用血肉的方式與神同在？耶穌是人也罷，但他向終極存在驚人開(kāi)放，不就給俗世中的人們一線希望，告訴世人我們也可以走向永恒？

情欲，是人類(lèi)不能超越的原罪。然而情欲，也是世界不斷繁衍存在的原動(dòng)力。這個(gè)世界本來(lái)就是受到神的祝福的，為亞當(dāng)創(chuàng)造夏娃的，也是耶和華上帝。舊約中的雅歌說(shuō)過(guò)，愛(ài)情如死之堅(jiān)強(qiáng)。因?yàn)?，能?zhàn)勝死亡的，就是由愛(ài)帶來(lái)的后代的繁衍。愛(ài)，是最大的；因愛(ài)發(fā)生的關(guān)系，是上帝在塵世的力量源泉，這力量讓我們可以生生不息。我們是按照神的形象所造的人；我們有責(zé)任，依照心中的想望，源源不絕。

所以，耶穌為什么不能有伴侶呢？在世上留下神的后代，有什么可怕呢？我們，不都是神的子女么？有時(shí)候，真的希望教會(huì)能了解，metaphor的含義——圣經(jīng)就是一部metaphor的集合，只是按照字面意義的理解，容易引發(fā)另一種形式的科學(xué)主義。而《密碼》，不過(guò)是丹·布朗的一種隱喻。

科學(xué)和信仰，從來(lái)都不是對(duì)立的；現(xiàn)世的人們?cè)诎炎诮坍?dāng)作迷信的時(shí)候，其實(shí)已經(jīng)將科學(xué)當(dāng)作另一種形式的宗教；而信仰，如果也借助科學(xué)的方法予以證明，必然不能深入人心。經(jīng)驗(yàn)的科學(xué)和超驗(yàn)的精神怎么會(huì)有沖突呢？產(chǎn)生沖突的只是人的局限。而對(duì)人本身的有限性誠(chéng)實(shí)，也是一種信念，一種被基督教所要求的信念?！哆_(dá)芬奇密碼》告訴我們?nèi)祟?lèi)的偉大；而丹·布朗的另一部小說(shuō)，《天使與魔鬼》，告訴我們科學(xué)的愚妄。

丹·布朗，他只是用自己的方式布道而已。